종교

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1. 개요

2. 어원

3. 종교의 정의

• 일반인들이 상식적으로 생각해 낼 만한 '종교'에 대한 간단명료한 정의는 대부분 각각 다양한 반례에 부딪힌다.
• '종교'의 정의는 그 자체로 종종 역사적, 정치적, 사회적 쟁점에 얽혀 있고는 하다.

• 종교는 일신론과 동일시되어서는 안 된다.
• 종교는 도덕적 규범과 동일시되어서는 안 된다.
• 종교가 반드시 세계를 해명해야 하는 것은 아니다.
• 종교는 초자연적인 것과 동일시되어서는 안 된다.

3.1. 중세 유럽의 정의

3.2. 근대 유럽에 나타난 정의

1. 공적-역사적 종교는 역사적으로 전래된 성경, 교의, 신앙고백에 근거한 종교이다.
2. 사적-윤리적 종교는 각 개인의 종교적 확신에 근거하여, 보편적 윤리적-정신적 진리를 추구하는 종교이다.

3.3. 경건이나 영성 중심의 정의

3.4. 실재 인식 중심의 정의

3.5. 초자연적 믿음 중심의 정의

3.6. '의식 참여에 대한 문화적 소속감' 중심의 정의

3.7. 신화 중심의 정의

3.8. 쟁점 사례: 유교는 종교인가?

4. 종교의 기원

5. 종교의 분포

세계 4대 주요 종교
기독교	이슬람	힌두교	불교

6. 종교의 사회적 기능

6.1. 정치적 구심점

6.2. 도덕, 윤리, 관습법 제공

• 도덕과 종교의 관계

6.3. 학문의 발전, 교육

6.4. 고전적 사회보장제도(복지제도)

6.5. 극한 상황의 극복

6.6. 사회불안 요소

6.7. 헤르만 뤼베의 이론

7. 종교의 심리적 효용 및 신앙심의 발생원인

7.1. 행복과 종교

7.2. 소속감과 정체성 형성

7.3. 이타성과 종교

7.4. 동기와 통제감

7.4.1. 통제의 소재(LOC; Locus of Control) 이론

7.4.2. 보상적 통제 이론(CCT; Compensatory Control Theory)

7.4.3. 정부에 의한 종교 대체

7.4.4. 위험 직군의 종교

8. 종교의 현재와 미래

• 종교를 논리적으로 검증하는 것은 불가능하지만, 사람은 확실하게 이성적으로 증명된 것만 믿는 존재가 아니다. 이런 비이성적인 '마술적 사고' 는 사실 비종교인에게서 조차 나타난다고 한다. 연구자 매슈 허트슨에 의하면 사람은 이런 마법적, 마술적, 혹은 종교적인 사고를 갖고 있으며, 이것 없이 이성만 강조하다보면 건강한 정신상태를 유지할 수 없다고 한다.[43] 현재에도 일상적으로 받아들여지는 미신은 얼마든지 있다. 예를 들어 수능날 미역국을 먹으면 시험에서 떨어진다, 수능날 엿을 먹으면 시험에 붙는다는 것이[44] 이런 비과학적 믿음의 대표적인 예시이며, 이것이 교리를 갖추고 구체화된 것이 종교인 것. 단, 현대에 와서는 이런 풍습이 실제로 효과가 없다는 걸 알면서도 '응원'의 목적 혹은 '성의' 정도로 행해지기도 한다.[45]

• 위에서 다루었던 내용과 반대되는 주장으로 종교가 사람의 본능적인 욕구를 채워주기에 티모시 윌슨과 쉬나 아이엔가는 복지, (특정 수준 이상의) 자본, 성생활 등 그 어떤 조건보다 종교를 믿느냐 안 믿느냐가 행복에 더 큰 영향을 끼치며, 종교가 없는 것이 오히려 부정적인 영향을 미치기 쉬울 수 있는 것이라고 주장한다. 사람은 이성 만으로 사는 것이 아닌, 관계, 감성, 삶의 이유 같은 것이 근본적으로 필요한데, 이런 욕구들을 종교가 효과적으로 충족시키는 것. 유럽같은 안정적인 복지를 건설한 나라들은 종교가 쇠락하거나 세속화되었으나 경제 공황이 찾아오자 교회가 다시 늘어나는 경우도 있었다.[46][47]

• 우선 비종교인이 많은 지역/국가의 사람들이 아이를 많이 낳지 않는다. 전 세계의 비종교인의 대다수(95%)가 몰려 있는 동아시아(78.7%)와 서구권(16.3%)이 가 대표적인 예다. 이들 지역은 세계적인 저출산 고령화 지역이며, 매우 종교적인 개발도상국 지역의 이민자들이 그들의 빈자리를 채우고 있는 상황이다. 기존 동아시아인들과 서구권 현지인들은 비종교적이며 아이를 많이 낳지 않으나, 종교적인 이민자 이슬람 가정은 아이를 매우 많이 낳고 있다. 지금의 추세대로라면 서구권 국가에서는 종교적인 이민자들이 비율을 점점 늘리다 굉장한 숫자를 차지할 수도 있는 상황이다. 물론, 생활 수준이 낮을수록 종교를 가지는 비율이 높고 종교와는 별개로 역시 생활 수준이 낮을수록 출산율이 높으므로 종교와 출산율의 명확한 인과관계가 성립되지는 않긴 하지만, 일반적으로 현재 출산율이 세계 최정상급인 문화권의 사람들은(대표적으로 이슬람권 및 사하라 이남 아프리카) 다수는 종교성이 매우 짙은 인구가 대부분이다. 또한 이들은 아직 이민 문호를 개방하지 않은 동북아와는 달리 서구에선 이민오는 사람들의 상당수를 차지하고 있기도 하고, 장기적으로 볼때도 서구에서나 세계적으로나 인구증가율이 가장 높기도 하다.

• 반면 매우 종교성이 높은 개발도상국 사람들의 출산율은 익히 알고 있듯이 매우 높은 편이다. 사하라 이남 아프리카나 이슬람 국가들이나 남아시아 지역의 출산율도 꾸준히 높은 지역이다. 이들 지역에서는 종교인들이 매우 많으며, 종교의 힘이 현대화된 선진국 지역보다 훨씬 막강하다. 또한 이들 지역에서도 종교인이 비종교인들보다 훨씬 많은 자녀를 낳고 있다. 또 선진국에서 나타나는 경제적 성장과 사회 변화에 따른 탈종교화, 비종교인 증가도 대부분의 이슬람 국가들에서는 이런 현상을 찾을 수 없으며, 종교성이 매우 높은 아프리카, 인도나 남아시아에선 급속한 경제사회 변화에도 불구하고 여전히 국민 대부분의 종교성은 오히려 늘어나고 있다.

• 상당수의 국민들이 기존의 기득권 종파를 떠나기는 하되 유럽처럼 세속화되지는 않고 개신교 같은 타 종파로 개종하는 브라질 등 중남미 국가들, 공산권 붕괴 이후 종파를 가리지 않고 종교인구 및 종교성이 대폭 증가한 카자흐스탄 등의 중앙아시아 국가들, 친종교적인 국가정권의 지원 및 국민 정서나 종교의 국가 정체성화 때문에 종교인의 비율이 늘거나 여전히 압도적인 러시아, 발칸반도 및 캅카스, 폴란드, 미얀마, 이슬람권 국가들 같은 경우도 있다. 종교인의 숫자가 줄거나, 정교분리, 세속화 정도가 심한 서구권 및 동아시아의 프레임으로 전 세계의 모든 종교권을 판단하면 안된다는 것이다.

• 출산율은 종교보다는 소득과 더 상관이 있다. 동아시아(정확히는 동아시아+일부 동남아 부유국)와 유럽은 잘 사는 선진국이 대다수이기 때문에 경제적 여건이 풍족한 경우가 많고, 따라 피임약을 먹거나 콘돔을 살 돈이 충분히 있고 이는 출산율의 저하를 불러온다. 반면 개발도상국은 선진국만큼 풍족하지 않다. 즉, 아무리 종교성이 강하더라도 경제적으로 풍족해 진다면 출산율도 낮아질 것이다. 물론 종교가 하루아침에 없어지는 것도 아니고, 모든 나라가 갑자기 선진국이 될리도 없으므로 종교인이 계속 늘어나는 것은 어쩔 수 없다.

• 종교의 영향과 종교인의 수가 늘어난다는 것은 자명한 사실이지만, 종교 생활의 패턴이 변하고 있다는 것을 선진국들의 예에서 볼 수 있다. 미국, 캐나다, 영국 등의 인간 계발 지수가 높은 나라들에서는 전통적 종교 기관에 속해 있는 수는 줄어들지만, 자신을 영성적이지만 종교적이지는 않은(Spiritual But Not Religious) 사람으로 정의하는 인구가 늘고 있는 추세이다. 그리하여 일각에서는 종교의 미래가 도그마와 교리에 따른 중앙집권적 체제에서 영성에 따른 개인 중심주의로 옮겨갈 수 있다는 주장이 나오고 있다. 다만 이러한 예측은 서구 선진국 종교권에만 한한다. 제3세계 및 개발도상국 대다수 지역에서는 여전히 개인 영성보다 기성 제도권 종교의 힘이 압도적으로 막대하며, 이러한 추세가 계속 이어지고 있다.

9. 종교에 대한 비판들

9.1. 헤겔 좌파의 종교 비판

9.2. 프리드리히 니체의 종교 비판

10. 각종 오해와 통념들

• 모든 종교의 본질은 사랑이다.
• 종교와 종교인이 '변질'되었다며 비판하거나, 자신의 종교를 비판으로부터 옹호하려는 측에서 내세우는 명제이다. 사실 엄밀히 따지면 틀린 말은 아니다. 넓은 의미의 사랑이나 황금률, 베품을 중요시 여기는 것은 어느 종교던 기본적으로 강조하는 것 또한 맞다. 그리스도교를 예시로 들면 성경에서 예수님은 제자들과 사람들에게 서로 사랑하라며 이웃을 사랑하고 섬기라고 강조하였고, 불교 역시 자비, 그리고 자비의 구체적 실천 방법으로 보시를 중시하는데 이는 사랑이라는 개념과도 교집합이 있다. 다만 주의해야 할 것이 있는데, 종교의 핵심 교리들 앞에서 무턱대고 '사랑'만을 본질로 삼아 접근했다가는 곤란해질 수 있다.[57] 대표적으로 불교의 무아와 자비는 사랑과 무관하지 않으나, 그리스도교와는 접근 방식부터 다르다. [58]

• 종교는 한낱 비합리적이고 미신적인 한바탕의 뻘짓일 뿐이므로 진지하게 관심을 갖고 연구할 만한 하등의 가치가 없다.
• 이와 관련해서는 종교학자 파스칼 보이어(Boyer, 2004)가 《Skeptics Inquiry》 저널에 기고한 글을 볼 것. Boyer(2003)나 레슬리 프란시스(L.J.Francis)의 다른 저작들에도 나온다.

• 종교는 옳고 그름을 따질 수 없는 영역에 속하기 때문에 과학적 연구의 대상이 될 수 없다.
• 종교는 대부분 사후세계등 증명 불가능 한게 많지만 추상적이고 관념적이기만 한 것이 아니라 구체적인 교리를 가지고 있으므로 완벽한 주장은 아니다.
• 위와는 전제가 정반대지만 동일한 결론을 이끌어내는 주장. 이것도 마찬가지다. 종교가 옳고 그름을 따질 수 없는 것이라고 일단 가정하자. 하지만 세상에는 옳고 그름을 따질 수 없으면서 거의 아무도 그것에 자기 삶을 투신하지 않는 것들도 있는데, 종교는 21세기가 되도록 국제정세의 최대 핫 이슈에서 내려오지 않고 있다. 이는 분명히 설명이 요청되는 것이며, 따라서 종교는 "옳고 그름을 따질 수 없는 개인의 신념" 에 더하여 그 이상의 사회현상이 되어 버린 무언가인 것이다.
• 두 번째 통념과도 이어지는 문제로, 종교에 대한 연구는 학계에 큰 족적을 남겨 왔다. 일례로 1992년, 달라이 라마는 뇌 활동 연구에 대한 협조요청을 받았다. 100명이 넘는 제자들과 fMRI 검사를 실시한 결과, 신경가소성은 물론 뇌의 외적인 형태변화까지 확인할 수 있었다..[59] 그리스도인 등 타 종교인들을 대상으로 한 회복탄력성 연구도 여러 번 이루어진 바 있다. 그들이 과학적 연구와 무관했다면, 이러한 연구를 쓸데없고 무가치한 행위라 여겼다면 이런 결과를 얻어낼 수 없었을 것이다.

• 종교는 믿으면 믿을수록 좋지 않은 것이다.
• 성장하는 신앙심의 도달점을 광신도로 상정했을 때 얻을 수 있는 결론이다. 실제로는 종교를 믿어서 마음의 평안을 얻는 사람도 많다. 참고로, 이런 식의 신앙심을 가리켜 종교 연구자들은 "credo quia consolans" 라고 부른다. 즉 "그것이 내게 위안이 되기 때문에 믿는다" 라는 뜻.[60] 신앙주의 문서에도 나온다. 물론 종교에 지나치게 심취해서 자기 혼자 마음은 편하지만 자신의 생활과 주변 사람들이 힘들어지는 경우도 분명히 있다. 결국 적당히 하느냐의 문제이다. 즉, 종교를 과하게 믿는 것이 안 좋다는 것이지, 종교를 믿는 행위 자체가 안 좋다는 것이 아니다. 비단 종교 뿐만이 아니라 어떠한 것도 과하면 좋지 않다.

• 종교인들은 무식하며 아는 것이 별로 없다.
• 예나 지금이나 지식은 종교와 무관하지 않다. 오히려 과학혁명 이전에는 종교인들이 사회의 지식인이었다. 중세 유럽에서는 수많은 대학이 세워졌으며, 고려와 조선은 불자와 유학자들이 이끌어가던 나라였다. 과학혁명 이후의 역사만 논한다고 쳐도, 멀게는 마이클 패러데이에서부터 가깝게는 프랜시스 콜린스[61]까지 박식한 종교인들도 적지 않았으며, 이들은 무슨 맥스웰이나 에이브러햄 링컨의 사례처럼 반박할 여지조차 없는, 진짜배기 독실한 신앙심을 인정받은 사람들이다.
• 이 편견을 가진 사람들은 "종교에 종사하는 사람"과 "종교를 가진 사람"을 구별하지 못하는 경향이 있다. 따라서 그들이 말하는 종교인이 목사, 신부, 승려, 랍비, 선지자, 기타 종교적 지위를 가진 사람인지, 해당 종교의 신도인지는 문맥을 볼 필요가 있다. 당연한 이야기지만 어느 쪽을 의미하든 사람에 따라 다르다.

• 종교적 몰입은 일부 무지하고 피암시성이 높은 저학력 하류층에서만 나타나며, 교육을 통해 계몽되어 높은 식견과 안목을 갖게 된 지성인에게서는 나타나지 않는다.
• 일부 극단적인 신합리주의자들의 주장과는 달리, 현대의 뇌신경과학자들은 브랜드 충성도[62]와 같은 다른 사회적 몰입 현상에 대해서도 종교적 몰입과 정확히 동일한 메커니즘으로 설명될 수 있음을 보였다. 이것은 단지 계몽이냐 반계몽이냐 같은 이분법적 차원이 아니라, 호모 사피엔스라는 종의 뇌가 보여줄 수 있는 하나의 보편적인 현상으로 간주되어야 한다는 것이다.

• 가난한 사람일수록 종교에 많이 의지하지만, 부유한 사람들은 종교에 그다지 연연하지 않는다.
• 현대 사회는 옛날의 강박적 종교와 다르게 반대양상을 보인다. 오히려 서유럽보다 동유럽의 무종교 비율이 높다. 대표적으로 독일은 구 동독 지역 무종교 비율은 75~80%에 달하지만 서독에서는 25% 내외이고 독일 평균은 33% 정도이다. 종교인 비율은 영국은 51%, 호주는 62%, 미국은 77%이다. 반면 구 동구권은 그 반대이다. 대표적으로 구소련 국가 에스토니아가 무종교 비율이 세계 1위이며[63] 1위부터 10위 중에 일본과 북유럽국가를 제외하면 6개가 구공산권과 중국 이다.
• 위 편견에 대한 근거로 자주 미국의 바이블벨트가 가난하다는 것, 북유럽과 네덜란드[64]의 무종교인 비율이 높다는 것이 언급되나 되려 이 세 지역이 특이한 편에 속한다고 봐야 한다. 북유럽과 네덜란드에서도 국지적으로 종교 인구가 전국 평균을 웃도는 지방들이 존재하는데, 결코 가난한 동네들이 아니다.
• 한국에서도 2015년 수행된 여론조사를 기반으로 《서울사회학》 에 실린 통계 데이터에 따르면, 적어도 서울시 기준으로는 정반대의 추이가 관찰되었다. 가장 갑부 동네로 알려진 강남구와 서초구 등 동남권은 종교인의 그것도 그리스도인 비율이 전국 평균(개신교+가톨릭=28%) 보다 한참 비율도 높고(개신교 27%+가톨릭 16%= 43%), 개신교인 역시 가장 많았지만, 서울시의 대표적인 베드타운이라고 할 수 있는 은평구 및 도봉구, 그리고 저소득층의 비율이 높은 관악구는 오히려 무종교인의 비율이 시내에서 가장 높았다.[65] 특히 종교가 없다고 응답한 비율이 가장 높았던 은평구를 비롯하여 마포&서대문 등의 서울 서북권은 개신교인의 비율이 강남&서초 지역에 비해서 10% 가량 낮게 나타났다. 이 지역의 그리스도교 인구가 두드러지게 나타나는 이유는 해외 거주 경력이 있는 인구가 다수 거주하는 점과 연관이 있다.
• 이와 관련하여 변미리 서울연구원 글로벌미래연구센터장은 중앙일보 기사에서 "우리나라의 종교는 갈수록 중산층을 위한 종교가 되어 가고 있다" 고 분석했다. 다시 말해, 빈곤층은 경제적이고 시간적인 빈곤 역시 경험하게 되고, 제도화된 종교에서도 겉돌게 되며, 종교생활이 자신의 삶에서 우선순위가 밀려나게 된다는 것이다. #
• 정확히 말하면 돈이나 교육은 정확히 말하자면 부수적 요소이고 사회 환경의 안정성이나 심리 상태가 가장 큰 영향을 미친다. 일례로 핀란드에서 노키아가 무너져 실업률이 올라가고 사회가 혼란스러워지자 교회출석률이 갑자기 올라가는 상황을 보였다. 종교가 개인의 불안이나 사회의 불안에서 피난처 역할을 하니 사회가 안정적일수록 주는 것은 당연한 현상. 그리고 유럽과 미국 같은 경우는 종교를 접하기 좋고 호의적이며 구소련 국가들은 국가의 영향탓에 종교를 접하기 안 좋은 환경으로 변하였기 때문에 낮을 수밖에 없다.
• 다만 이 항목에 서술된 반론들은 선진국을 기준으로 한 것으로, 선진국 반열에 들기 어려운 나라들과 그리스도교 이외의 종교까지 포함한다면, 종교의 지배가 강한 나라일수록 부유하지 못하다는 주장은 어느 정도는 맞을 수도 있다.
• 물론 가난하기에 종교를 믿어서 마음의 평안을 얻거나 "저 좀 도와주세요"라고 기도하는 경우도 있지만 "내가 이렇게 힘든데 신이 어디있어" 라며 오히려 가난하고 힘들어서 종교를 싫어하는 경우도 있고, 부유하기 때문에 "신한테 의존할 필요 없어" 라고 할 수도 있지만 반대로 "신께서 나를 이렇게 도와주셔서 감사합니다"라고 하는 경우도 있다.

• 종교에 의지한다는 것은 단순히 종교를 가졌는가/아닌가보다 그 종교에 얼마나 필사적으로 매달리는가, 즉 광신의 정도도 매우 중요한데 잘사는 나라일수록 종교적 광신도가 다수파를 차지하기 어렵다는 의미에서는 맞을 수도 있다.
• 물론 위의 말은 이제 편견으로 보일 수밖에 없는 게 웬만한 선진국들은 종교색이 얕아졌기 때문이다. 선진국들 중 종교적이라는 미국은 2017년을 기준으로 무종교인이 20%로 많이 늘었으며 G7에 소속된 나라들을 보면 적어도 각 국가의 20%의 인구는 무종교인이다.

• 모든 종교인들은 정신적으로, 지적으로 뒤떨어지는 나약한 사람들이다.
• 예를 들어 과학적으로 검증할 수 없는 것(사후세계, 미신 등)에 의지하여 안심을 얻고자 한다면 어느 부분은 나약하다고 볼 수도 있다. 그런데 그건 꼭 종교인에 국한된다고 볼 수 없다.[66]
• 도리어 종교생활에 충실한 노인들이 그만큼 연령에 결부된 인지적 감퇴(age-related cognitive decline)가 느려진다는 연구결과는 많이 있다.[67] 그러다 보니 영성(spirituality) 내지는 종교성(religiosity)을 성공적 노화의 조건으로 포함시킨 연구자들도 나타났다.[68] 또한 종교를 가진 개인들은 회복탄력성(resilience) 역시 더 크며,[69] HIV 환자들 중에서도 종교가 있는 사람들이 자기비난과 죽음에 대한 공포를 더 적게 보고했으며 더 의연하고 성숙하게 죽음을 수용했다.[70]

• 모든 종교인들이 사후세계를 동경하기 때문에 현재의 삶에 책임을 지지 않으려 한다. 즉, 내가 지금 어떻게 살든지 간에 나는 무조건 사후에 좋은 곳에 가게 될 것이므로, 이승에서의 자기 삶에 별 의미(meaning)를 두지 않으며, 밀도 있는 건강한 삶을 살지 않는다고 생각한다.
• 무조건 사후세계를 동경해야 종교인으로 취급되는 것도 아닐 뿐더러, 실제로는 종교적 헌신이 높은 사람들은 항상 "삶의 의미가 충만하다" 고 보고했으며, 대조적으로 낮은 종교적 헌신 또는 비종교인 집단은 자기 기분이 좋을 때에만 높은 삶의 의미를 보고했다.[71] 참고로 삶의 의미는 현대 긍정심리학에서 매우 중요하게 다루어지며, 이를 바탕으로 한 심리치료 기법도 있다.
• 과거의 경우엔 현생을 전혀 중요하지 않게 보기도 해서 그런 경우가 있긴 했으나 본질적으로 본다면 윤회라던지 사후세계에 갈 때 현생을 어떻게 살았는가에 대해 영향을 받는다는 교리가 있기도 하기에 제대로 된 신앙인이라면 사후세계를 동경하더라도 현생을 착실하게 살기 위해 애쓴다

• 어린 자녀를 부모가 교회 등에 데려가서 주일학교(sunday school)와 같은 공동체에 소속시키거나, 가정에서 종교 교육을 시키는 것은 자라나는 어린이를 테러리스트 광신도 꿈나무로 만드는 세뇌 과정이다.
• 이게 그렇게 단순한 문제는 아니다. 적어도 이슬람 근본주의 문화권에서는 어느 정도 사실이지만, 선진 서구사회라면 사춘기의 역할을 너무 간과한 주장이다. 즉 자녀는 사춘기에 부모의 기대대로 철두철미한 종교인이 되는 정체감 폐쇄(foreclosure)를 경험할 수도 있지만, 제도권 종교행사에 참여하기를 저항하면서 자신이 자신답기 위한 종교적 탐색을 하는 정체감 유예(moratorium)를 경험할 수도 있다. 그리고 부모의 가정교육이 세뇌 효과를 보일 거라는 생각 자체가 잘 쳐 봐야 30~50년대 서구 지식인들의 추측일 뿐이다.[72] 당연히 현대의 학계는 그 사회의 지배적 가치, 부모의 종교적 헌신의 정도, 신학적 보수성, 가정의 사회경제적 지위, 양육환경 등을 모두 고려한다.
• 국내에서는 현실적으로 자녀의 종교적 양육이 그렇게 쉬웠으면 한국 개신교계가 소위 "다음세대"(next generation) 담론으로 비상이 걸리지도 않았을 것이다. 모태신앙 문서에서도 나오지만 모태신앙이 실은 "못 해 신앙"이라는 자학개그도 돌고 있는 형편이다.
• 만약 종교적 양육을 세뇌라고 불러야 한다면 각종 전래동화와 백설공주, 신데렐라 등의 이야기, 다양한 사회화 과정 모두를 세뇌라는 메커니즘으로 부를 수 있어야 할 것이다.그러나 아동의 인지적 발달 외에도, 여러 분야에 걸쳐서 세뇌의 중요성은 오히려 많이 감소했다. 도리어 사이비 종교처럼 누가 봐도 저건 세뇌가 아닌가 싶은 현상조차도 수많은 (그리고 더 정교한) 대안적 설명들이 제시되어 있는 상태이다. 게다가 세뇌 문서에 서술된 것처럼, 세뇌는 독특한 환경 속에서 독특하게 나타나는 영향의 과정이며, 아무데나 무작정 세뇌라며 갖다붙이는 건 개념의 오용 가능성이 클 수 있다.[73] 더욱이 현실에서는 다양한 정보매체를 통해 아이들이 계속된 정보를 얻으며 당장 교회 내에서도 아이들이 서로 다른 이야기하고 접촉을 통해 새로운 정보를 얻는다

• 부모의 종교적 양육은 "신의 명령에 따르지 않으면 너는 지옥불에 떨어져 영원히 불탈 거야!" 라고 윽박지르는 것이다.
• 종교발달심리학에 따르면 그렇지 않다. 보통 자신의 어려움에 대해 신이 자신을 버린 것, 자신은 이제 지옥에 갈 것이라고 믿는 것을 학계에서는 "부정적인 종교적 대처" 라고 부른다. 당연히 긍정적인 종교적 대처 역시 존재하며 이 방향에서 자녀를 양육하는 것이 가능하다. 학자들은 근본주의자인 부모가 자녀양육을 신이 내린 임무라고 믿을 때 가장 부정적이지만, 신학적으로 진보적인 부모가 자녀양육을 신이 내린 임무라고 믿을 때 자녀에게 가장 "사랑의 신, 보호하는 신, 친밀한 신" 의 이미지로 양육하는 경향이 있다고 본다.[74]

• 모든 악습은 종교로부터 비롯되었으며 그 종교를 믿는 사람들은 악인이다.
• 반종교 및 도덕과 종교의 관계 문서로.

• 종교는 문명을 쇠퇴하게 한다. 또는, 종교는 사회발전을 저해하는 백해무익한 현상이다.
• 정 반대다. 실제로는 문명이 종교(적 관념이나 직관)에 의해 건설되었다고 봐도 좋다. 대중적으로 유명한 불가사의나 유물, 건축물들만 보아도 종교의 손이 안 닿은 경우를 찾기가 더 어려울 정도다. 그리스도교와 이슬람을 믿는 학자들 중에서는 종교적인 사상에서 영감을 받는 이들도 있다. 유발 하라리의 사피엔스에 따르면 인류가 가상의 것을 실제로 인식하는 과정에서 사피엔스들이 타 인종들 보다 우월하게 됐다고 설명했고 그 중에 하나로 종교를 들었다. 실제 종교 사원이 생기고 그 주변에 사람들이 모이게 되었고 종교가 멀리 있는 사람이라도 같은 종교내에 존재한다면 하나로 만드는 역할을 했다는 것이다. 당장 이집트의 피라미드 역시 파라오가 신의 화신이라는 종교적 믿음을 통해 사람들이 뭉쳐서 만들어 낸 산물이다. 더욱이 종교가 인류 태동부터 같이 있었으며 한번도 사라진 적이 없었음에도 불구하고 종교가 문명을 쇠퇴하게 하고 발전을 저해한다는 것을 마치 사실인 양 떠든다는 것은 어불성설이다. 이 주장이 성립하려면 다른 조건은 모두 같은 전제 하에 종교가 있는 지역은 문명이 쇠퇴하고 사회발전이 저해되고 없는 지역은 발전을 거듭해야 하는 비교실험을 통한 명확한 증거가 있어야 한다. 하지만 인류에게는 종교가 없었던 적은 거의 없었으며, 게다가 종교의 형태 역시 굉장히 다양했으며, 더욱이 현재의 사상의 밑바탕에는 종교적 사상이 깔려있다고 봐도 무방한 상황에서 저 논리는 검증이 거의 불가능한 상황이다. 더욱이 종교가 사회발전을 저해했다면 여기까지 쌓아올 수도 없었을 것이며, 사회발전에 기여한 사람들 중에서도 종교인은 존재하면 안되게 된다. 하지만 현실에서 보면 대표적으로 뉴턴은 신이 창조한 세계는 질서정련하다고 생각하여 기계론적인 세계관을 생각해내었고 서양철학의 기초중 한분인 플라톤의 이데아 이론은 신을 중심으로 전개 되었고, 그에게서 배운 아리스토텔레스 역시 그의 사상에 종교의 영향이 없다고는 할 수 없다. 게다가 중국의 발전에 불교와 유교의 영향을 제외할 수 없으며, 막스 베버는 프로테스탄티즘(개신교)사상이 합리적인 자본주의 출현에 기여했다고 보았으며, 인도는 힌두교의 영향을 제외할 수 없다. 그리고 각 국가의 신화들과 이 신화들이 문학에 미친 영향(능력, 등장인물의 이름, 클리셰 등등)들을 생각해보면 우리 사회에 종교라는 존재가 빠진 적이 없었다. 이런 착오가 생기는 이유는 현대 기준으로 과거를 생각하기 때문이다. 과거의 발전속도는 굉장히 느렸다. 따지고 보면 과거의 발전 하나하나가 기적 수준이다. 당장 철기 사용만 보더라도 인간이 어떤 돌이 불에 녹고 이 돌이 굳으면 단단해진다는 사실에서 착안하여 철광석을 불에 집어넣고 두들기고 온도를 높일 수록 더욱 단단해진다는 사실을 알고 제련소를 만들어 철기를 보급했다. 지금 생각하면 아무것도 아닌 것 같지만 아무것도 모르던 시절의 관점에서 생각해보면 이러한 발견과 발명 하나하나가 엄청난 것이다. 현재야 지식이 많이 쌓여 지식을 기반으로 빠른 발전을 할 수 있었지만 과거에는 그런 거 없었다. 또한 단순히 종교 때문에 쇠퇴한 것 보다 정치, 경제 때문에 나라가 쇠퇴한 경우가 더 많다.
• 또한 음악과 미술 또한 종교로 인해 발달했다고 할 수 있다 단편적으로만 보더라도 고대 유물속 벽화들만 보더라도 피라미드의 벽화나 선사시대 동물 벽화는 파라오 신앙과 선사시대 원시신앙에 기원한 종교행위였고[75] 유럽지역에서는 그리스도교가 발달하면서 이콘을 그리는 것으로 미술이 발달되었고 음악 또한 예배음악을 만드는 것에서 부터 음악이 발달했다. 중세시대에 유명했던 음악가들도 가톨릭 미사에 사용되는 성가를 다수 작곡했다.

• 모든 종교인들은 폭력적이게 될 수밖에 없다.
• 그렇지 않다. 개신교 근본주의 일파인 재세례파(아미쉬 교도나 메노나이트)는 극도로 평화주의적이다. 단 이들도 내부적으로는 다양한 성범죄 문제가 만연해 있다는 문제가 있다.[76]
• 일부 과격한 단체의 행위로 봐서는 그렇지만, 그런 과격한 단체는 전체 종교인들중에 극히 일부이다. 비종교인과 종교인의 범죄율을 비교해 봐도 오히려 일반인의 범죄율이 높다. 일반적으로 사람들은 대부분 편향된 시각을 가진 언론을 통해서 소식을 듣기 때문에, 특히 종교인의 범죄행위는 일반적이기 않기 때문에 상대적으로 많아 보이는 것이다.
• 과학기술과 종교는 공존할 수 없으며, 어느 한쪽이 필연적으로 사라질 수밖에 없다.
• 함부로 단정지을 수 없는 문제이다. 과학vs종교 문서로.

• 모든 전쟁의 원인은 종교다.
• 알다시피 전쟁의 원인은 다양하다. 멀리 안가도 종교가 뭔지도 모르던 선사시대나 그리스도교가 전파되기 전의 중남미 문명국에서는 전쟁이 없었는지 생각해 보면 답이 나온다. 인간 사회라면 반드시 전쟁이 있기 마련이며, 그것이 종교의 문제가 아닌 인간의 욕심으로 인해 발생하는 것이 태반이다.
• 반종교주의자들이 종종 하는 말이다. 탈레반, IS처럼 현대사회에 합당한 논리 없이 일어난 세계인들의 뇌리에 박힌 커다란 사건들과 전쟁의 원인중에 종교가 있는 경우도 있지만 이 전쟁들도 순수 100% 종교 때문에 일어났다고 생각하면 곤란하고, 멀리 갈것도 없이 임진왜란과 6.25 전쟁같이 한국에서 일어난 전쟁의 대부분은 종교와 관련이 없다. 또 1, 2차 세계대전이라든가 걸프전, 미국-멕시코 전쟁, 베트남 전쟁 등 원인이 종교와는 한참 먼 전쟁도 많다. 한마디로 모든 전쟁의 원인이 종교란 건 섣부른 결론이다. 관련 자료
• 사회심리학자들은 대규모 집단 사이의 갈등과 공격성이 어떻게 일어났는지에 대해서 다양한 연구들을 수행해 왔다. 셰리프(M.Sherif)의 저 유명한 로버스 케이브(Robbers Cave experiment) 실험과 같은 현실적 집단갈등 이론도 있고, 이외에도 T.Wildschut의 불연속 효과 연구, Hovland와 Sears의 희생양(scapegoat) 연구 등등 매우 많다. 이 분야도 의외로 수많은 연구자들이 갈아넣어지고 있는 주제다! 물론 종교도 (용어의 엄밀함은 차치하고라도) 하나의 변인으로 간주할 수는 있겠지만, 이걸로 백 퍼센트 모든 걸 설명한다는 건 결국 스스로의 지적 게으름을 보여주는 것밖에는 안 된다.(…)
• 조금 극단적인 반례지만, 인류학자 섀그넌(N.Chagnon)은 브라질의 야노마미(Yanomami) 족을 대상으로 한 연구에서, 일견 흉포하고 공격적이며 전쟁을 밥 먹듯이 하는 이들의 호전적 성향은 단지 여자 문제(…) 때문이라고 주장하기도 했다. 심각한 성비 격차로 인해 마을의 생존이 위협을 받자 이웃 마을로부터 여성을 납치해오기 위해 전쟁을 벌이고, 전쟁으로 인해 남아 선호 사상이 촉발되어서 곧 다시 성비가 악화된다는 것. 여기서 "종교 문제" 내지는 "종교적인[77] 동기"는 단 1g 도 관여하지 않았음에 주목해 보라.

• 사회주의 국가들은 종교의 자유가 없다.
• 반정도는 사실이지만 완전히 사실은 아니다. 국가 무신론 문서로.

• 종교인들이 베푸는 선행은 모두 그들이 믿는 신에게 잘보이기 위한 행위다.
• 이는 ‘연예인이나 정치인이 베푸는 선행은 다 그들의 이미지를 더 좋게 보이게 하려는 것이다’만큼이나 잘못된 편견으로, 단순히 선행을 베푸는 게 좋아서인 경우도 꽤 있다. 이런 문제를 비판하는 사람들은 이런 자선만으로 문제가 해결되지 않는다고 비판하는 것일 뿐이다. 물론 이런활동외에 대부분의 종교가와 연예인들은 직접 찾아가 봉사를 하기도 한다. 그리스도교 계통 천주교 개신교 정교회를 막론하고 개인의 선행으로 내세에 구원받는다는 주장은 초기교부시절부터 이단선언 되었다.
• 일부 종교, 특히나 그리스도교 계통은 오히려 신에게 잘 보이기 위해 선행을 하는 것을 외식이자 위선이라며 극도로 혐오하는 경향을 보인다.

• 사람들이 교회에 나가는 것은 인맥을 형성하고 사회생활을 유지하기 위함일 뿐이다.
• 일부 진실. 특히 재외교포들 사이에서도 어느 정도 사실인데. 해외에 나가면 제일 먼저 한인교회(혹은 성당)부터 찾아가서 도움을 받으라는 조언도 있을 정도이다. 또한 대한민국의 부유층들 역시 몇몇 대형교회 내에서의 네트워크를 통해 기득권을 다지려는 경향 역시 없지 않다.
• 그러나 명심할 것은, 전체 종교인들을 대상으로 이렇게 주장하는 것은 상당히 실례다. 종교성을 간혹 I&E 종교성이라는 개념으로 분류하는 학자들이 있는데,[78] 위의 편견은 어디까지나 E 종교성, 즉 ‘외현적 종교성’일 뿐이다. 실제로 I 종교성, 즉 '정말로 그 교리를 마음 속 깊이 받아들이고 신념과 가치관에 따라 평생을 헌신하고자 하는' 진지한 사람들도 적지 않다. 참고삼아 연구 하나를 인용하자면, 심리학자 고든 올포트(G.Allport)는 I 종교성을 가진 사람들이 E 종교성을 가진 사람들에 비해 편견 및 고정관념이 현저히 낮고 타 인종에게도 더 많은 환영과 호의를 보인다는 것을 발견했다. 반대로 사회생활과 인맥관리를 위해 교회에 다니는 사람들은 타인에 대한 편견과 아집에 강하게 사로잡혀 있었다고. 해당 연구는 Allport & Ross(1967).

• 종교는 지배층이 피지배층을 지배하기 위해 만든 도구다.
• 종교는 계급사회가 전제되지 않은 상황에서도 충분히 발생할 수 있다. 주로 마르크스주의자들이 옛날에 이렇게 주장했는데, 결론부터 말하면 종교가 제도적으로 말하는 정치보다 더 빠르게 나왔다. 물론 이것도 정치를 좁은 의미의 정치(한마디로 의회나 지배방식)으로 본다 면이다. 넓은 의미로 보면 일상생활에서 분배과정이 정치니 정치가 좀 더 빠르다 할 수 있어도 둘 다 인류 최초의 산물들이다. 이런 말이 나오는 이유는 아마 토마스 f. 오데아의 이론처럼 종교가 권위적 가르침을 통해 사회의 규범과 제도를 유지하는 역할을 한다는 측면을 집중해서 보았기 때문이다. 이와 같이 지배층이 규범 유지를 위해 종교를 활용하는 경우도 있지만 종교가 정치에 의해 만들어진 산물이라는 것은 백퍼센트 거짓이다.[79] 오히려 종교가 대중을 모아서 정치를 유발시키기도 한다. 인류 초기의 신전인 괴베클리 테페 통해 보았을 때 먼저 종교가 있었고, 종교적 제단을 만들기 위해 사람이 모일 수밖에 없었고 그 인력을 먹여살리기 위해 농업이 발달한 게 아니냐는 가설도 제기된다.

10.1. 소수종교 관련

• 몰몬교도들은 일부다처제를 시행한 적이 있었다.
• 1890년에 공식적으로 폐지되었다. 사실 과거 몰몬교의 일부다처제라는 것은 모진 박해로 인하여 가장을 잃은 가족들을 위한 대안가족의 성격이 더 강했다.처음 등장했을 시부터 연방 정부로부터 합법적인 종교 단체로 공인받을 때까지, 몰몬교 신자들은 툭하면 연방군에게 토벌당해서 대대적으로 학살당하거나, 인근의 원주민 부족들과 층돌을 빚어서 신도들이 죽어나가는 경우가 많았다. 그러니 신자들 머릿수를 늘리기 위해서 일부다처제를 허용하거나, 묵인하는 경향이 컸다. 세계사적으로 이런 사례는 꽤 있는데, 여몽전쟁으로 많은 인구를 잃은 고려에서 고위층들에 한하여 향처와 경처를 따로 두는 것을 허용하거나, 삼국동맹전쟁의 패전으로 인해 성비가 붕괴되어버린 파라과이에서 일시적으로 일부다처제를 허용한 것이 대표적인 예다.]. 하지만 아직도 억지로 일부다처제를 주장하는 극단주의자들도 있는데 주류교회 사람들은 당연히 싫어하며 일부다처를 실시한 경우 파문을 당한다.

• 몰몬교는 흑인과 성소수자를 싫어한다고 하는 주장이 있지만 사실은 아니다.
• 흑인의 경우 1978년까지 신권을 주지 않았기에 인종차별을 한다는 주장이 있었으나 19세기, 20세기 초반 미국내 대다수의 개신교회들이 흑인에 대해 가졌던 편견보다 심하다고 할 정도는 아니며 지금은 다른 교파에 비해 차별하지 않는다. 20세기 초반까지 대다수의 개신교회가 흑인과 백인을 분리하여 예배를 보는 것이 일반적인 관행이었던 반면 몰몬교는 함께 모임을 봤으며 19세기 노예제에 대해 반대 입장을 취해왔다. 또한 보수적인 교회의 특성처럼 동성애를 반대하는 입장이 강하긴 하지만 성소수자를 적대시하거나 멸시하거나 하는 일은 없다. (물론 일부 극단적인 신도들이 그런 형태를 취할 수는 있어도 교회 자체가 증오심을 부추기는 일은 없다. )

• 한국의 양심적 병역거부자들은 거의 여호와의 증인 소속이다.
• 여증 소속이 99.33%를 차지한다. 한때 제7일안식교 교단에서도 다수 나온적이 있지만 교단 차원에서 병역의무를 이행하기로 결의한 후 거의 여호와의 증인에서만 나온다.
• 다만, 외국의 경우 존 스토트( 성공회 저교회파) 같은 경우도 있고, 개신교 재세례파, 메노나이트 교도나 퀘이커교 쪽에서도 꽤 나왔다. 살생 금지 교리 때문에 드물게 불교 쪽에서도 간간이 병역거부자가 발생하기도 한다.
• 평화주의, 반전주의, 반군국주의를 지향하는 사상과 이념에 따른 병역거부자도 소수 존재한다. 집총만 거부하고 의무병으로 복무하는 경우도 있다.

• 조로아스터교도들은 불을 숭배한다.
• 힌두교와 마찬가지다. 불을 신성시하지 절대로 숭배하는 것이 아니다. 이는 가톨릭이 성모 마리아를 예수를 낳은 성인으로서 공경하는 것이지, 직접 숭배하는 게 아닌 것과 같다.

• 유교 는 무조건 여성을 억압하는 구절밖에는 없다.
• 실제로는 소학 제2장 명륜편에 "오불취" 나 "삼불거" 같은 구절들이 최소한의 보호를 담당했다. 물론 무시당하면 별 수 없겠지만(...)

• 저학력자들이나 점집에 가는 거지, 고학력자들은 (아무래도 합리적 이성과 비판적 사고력이 있으니) 사주팔자나 부적 같은 건 안 믿을 것이다.
• 한 학위논문이 확인한 바에 따르면, 실제로는 고학력자일수록 점집에 많이 가고, 사주나 부적도 더 많이 신뢰한다[80]. 구체적으로는 대학원 이상의 학력인 사람들이, 남성보다는 여성들이, 주로 삶의 위기가 닥쳤을 때 점집을 찾는다고 한다. 이는 교육수준이나 경제수준이 높은 사람일수록 더 고도화되고 복잡하며 리스크가 큰 과업을 처리해야 할 가능성이 높은 것과도 연관이 있다. 언제나 그렇듯 인간 만사는 흔한 생각보다 훨씬 더 복잡하다(...).

11. 종교의 계통/목록

• 아브라함 계통의 종교
• 인도-이란 계통의 종교
• 도 계통의 종교
• 신이교주의

12. 가상의 종교

• 가공의 종교 참조

13. 관련 문서

• 종교 관련 정보
• 종교학
• 무종교
• 종교극단주의
• 종교의 자유