1. 개요
존황양이( 尊 皇 攘 夷) 혹은 존왕양이( 尊 王 攘 夷)는 일본사에서 천황을 받들고(존황) 외세를 배격(양이)하자는 표어이다. 한 글자가 다르긴 해도 일본어로는 똑같이 손노오죠오이(そんのうじょうい)라고 읽는다. 일본 에도 막부 말기에 주로 사쓰마, 조슈 등 웅번에 존황양이론이 퍼져 에도 막부가 메이지 유신을 거쳐 일본 제국으로 바뀌는 데에 영향을 미쳤다.2. 유래
기원전 7세기 중국 춘추시대에 진문공이나 제환공 등이 제후들의 패자로서 ' 주나라 왕실을 받들고 오랑캐들을 물리치자.'는 뜻으로 존왕실 양이적(尊王室 攘夷狄)이라는 표현을 사용했고,[1] 이것을 4자로 줄여 존왕양이(尊王攘夷)란 사자성어로 쓰였고, 혹은 더 줄여 존양(尊攘)이라 하였다. 중국에서는 한족 왕조가 이민족 세력을 공격할 때마다 이 표어를 꺼내들었다. 원조인 중국 춘추전국시대는 아직 황제란 개념이 없고 주나라 왕이 천자였기 때문에 존'황'양이란 말은 없었고 존'왕'양이로만 쓰였다.
일본에서는 13세기 가마쿠라 시대 즈음부터 천황을 받들어 적을 물리치자는 뜻으로 중국의 고사성어를 따 와서 '존왕양이'라는 표현을 사용했다. 19세기 에도 막부 말기에 명분론이 강해지자 '존황양이'라고 한 글자 바꾼 표현이 퍼져 지금까지 사용된다.
3. 사상적 기틀
존황론과 양이론이 결합된 것이다.전반적인 핵심 개념은 일본식 유교 및 국학의 일종이라 볼수 있는, 미토가쿠(水戸学)[2] 사상에서부터 시작되었다.
일본에서 유교는 중국과 조선에서보다는 그 영향력과 파급력이 작았다. 가장 큰 이유로 일본 특유의 정치적 상황 때문이었다. 천황의 조정과 쇼군의 막부로 대표되는 이원화된 정부체제 때문에 일본의 유학자로서는 누구에게 충성을 바쳐야 할지 애매모호 하였다. 유교는 동아시아 여러 왕조에서 왕권을 드높일 의도로 많이 연구하고 채택했지만, 유교에서 말하는 '군(君: 임금)'이 누구를 말하는지 일본에서는 알 도리가 없었다.
에도 막부가 설립되고 사회가 안정화되자, 막부의 권위를 튼실히하고자 충효사상을 강조하는 주자학( 강항) 등 유교를 본격적으로 이용했다. 원칙대로라면 충의 대상은 당연히 그 나라의 임금이어야 하지만, 일본에서는 쇼군이 실권을 쥐었다. 유교적 명분과 현실이 너무 다른 상황에서 타협하여 ' 천황이 군림하되 쇼군이 통치를 대행한다.'는 인식이 퍼졌다. 천황은 권력을 쇼군에게 잠깐 양도했을 따름이란 것이다. 이를 '대정위임론'이라고 부르지만 딱히 막부에서 공인한 것은 아니었다. 개개인이 그렇게 생각했을 뿐...[3] 같은 섬나라인 영국이 명예혁명 이후 군림하는 왕과 실권자가 구별되는 것과는 다르다.[4] 오규 소라이와 국학(国学)도 이 점에 대해서는 두루뭉술 넘어갔다. 하여, 일본의 유교는 명분론보다는 실리론에 치우쳐진 경향이 크다.
미토가쿠 사상은 전기와 후기로 나뉘는데, 전기는 대일본사를 편찬한 미토 고몬이 시작한 학파로 유학( 주자학, 양명학), 사학, 국학, 신토가 결합한 형태였다. 후기는 미토번주였고 열렬한 존황양이론자였던 도쿠가와 나리아키[5]가 주도했다. 오규 소라이와 국학의 사상에 영향을 강하게 받았다. 에도 막부 말기에 이르러, 미토카쿠의 후지타 도코(藤田東湖), 아이자와 야스시(会沢安) 등이 중심이 되어 '임금을 받들고 오랑캐를 쫓아낸다.'는 고대 중국 춘추시대의 표어를 차용하여 존황양이론을 도입했다.
유학자들은 막부나 미토 번의 후원을 받는 경우가 많았고, 막부 타도를 내세우지는 않는 편이었다. 존황론을 주장했지만 에도 막부를 무너뜨려야 한다는 도막파와는 달리 천황의 권위를 바탕으로 막부 중심으로 정치를 개혁해야 한다는 주장이 많았다. 반면 미토학의 영향을 받은 학자들 중에서는 유교적 충 이념에 따르자면 막부는 천황에게 돌아가야 할 권력을 가로챈 역적이니 토벌해야 한다고 주장하는 이들도 많았으며, 존황양이파 하급 무사들에게 많은 사상적 영향을 미쳤다.
4. 존황양이파의 등장
에도 막부가 말기에 접어들면서 막부는 여러 문제로 속부터 곯아가며 그 영향력을 잃어갔고[6] 반대급부로 사쓰마, 조슈, 미토, 토사 등지의 군벌들의 영향력이 커지다가 어느새 막부도 이들을 함부로 다룰 수 없는 상황이 되었다.쿠로후네 사건(흑선내항)이 일어나기 7년 전인 1846년에 영국은 류큐에, 프랑스는 에도 막부와 조선에 각각 개항과 통상을 요구했다. 일본 안에서 개국론과 양이론으로 찬반이 갈리자 결국 막부는 이도 저도 아닌 대답을 보류하는 것으로 몇 년을 질질 끌었다.
이는 결국 1853년 벌어진 쿠로후네 사건[7]을 시작으로 이듬해 채결된 미일화친조약, 그로부터 4년이 지나 1858년에 체결한 미일수호통상조약 등 불평등조약을 여럿 맺으면서 금과 은이 서양으로 유출되자 일본 전국에서 심한 경제적 타격을 입었다. 이 탓에 일본에선 반서양 적대감정과 도쿠가와 막부를 힐책하는 여론이 강해졌다.
위의 일들을 통해 지방의 웅번(군벌)들은 막부를 매우 불신했는데, 막부에 반대하기 위해 모이는 명분으로 천황에게 직접 충성한다는 존황론이 대두되었다. 동시에 서양을 배척하자는 양이론 또한 강해져서 존황-양이론이 되었다. 이후 후술할 정치적 사건들이 연달아 이어지면서 반(反) 막부 정서가 점차 힘을 얻었다.
1858년 7월 29일, 막부의 대로(大老)이자 실권자인 이이 나오스케가 미일수호통상조약을 고메이 덴노의 칙허를 받지 않고 일본에게 불리한 불평등 조약을 독단적으로 체결했다.[8]
결국 막부를 적대하고 천황을 옹립하자는 존황파들을 보다못한 이이 나오스케는 1858년부터 59년까지 반막부 성향 웅번들(존황양이파 지사 + 히토쓰바시파 인사) 100명을 상대로 안세이 대옥으로 불리는 대규모 숙청을 감행했다.[10]
1860년 이이 나오스케는 대낮에 사쿠라다 문 밖의 변으로 암살당했다. 또한 막부의 개국파 고위관리와 일본 체류 외국인들을 암살하는 테러활동이 일어났다.
1860년 영국 공사 러더퍼드 올코크(Rutherford Alcock)가 외교관으로서 막부로부터 받은 특권을 이용해 군인들을 이끌고 후지산을 등산, 축포를 쏘고 영국 국가를 부르며 샴페인을 마셨다. 신앙의 대상이기도 한 후지산에 외국인이 올라갔단 소식에 양이의 기운이 달아올랐다. 다음해 영국공사관에 낭사 14명이 쳐들어가 영국인 3명을 다치게 했다.
결국 1861년 1월 14일, 미국 공사관 통역사 헨리 휴스켄이 칼에 맞아 다음날에 사망했다.
1863년 8월 18일의 정변으로 조정에서 존황양이파가 쫓겨나기 전까지, 쿄(京)에서는 텐추구미의 변(天誅組の変) 등 텐추(天誅)라고 불리는 암살 테러 활동이 횡행했다, 다음해인 1864년부터는 과격파 존황양이자들이 민란을 일으켰다( 텐구당의 난(天狗党の乱)). 그 수는 농민을 포함해서 무려 1400명에 달했다.
이런 도를 지나친 양이 운동은 조슈 번의 과격 양이지사들이 일으킨 금문의 변으로 절정에 달했다.
5. 존황양이파의 성격
존황양이라는 단어는 명분과 주장으로 이루어진 표어이다. 사실 존황론은 웅번들에게 명분에 지나지 않았다. 이들은 천황의 권력을 정말로 높이려고 하기보다는 천황의 이름을 빌려 막부를 찍어누르기를 원했다. 이와쿠라 도모미 같은 웅번과 연결된 공경들은 각종 비밀칙서를 천황의 이름으로 다이묘들에게 하달하였다. 후에 메이지 유신 시대가 열림으로써 천황 중심의 정치체계로 제편되었지만, 허울 좋은 명분이었을 뿐 실제론 사쓰마, 조슈의 가신들을 비롯한 세력이 중심이었고, 천황 또한 자신에게 돌아오는 권력의 집중을 제대로 관리하지 못하여 웅번들에게 휘둘렸다.그렇다고 해서 웅번들이 진심으로 양이를 추구한 것도 아니었던 것이, 소위 ‘막말의 사현후’로 불리는 사츠마의 시마즈 나리아키라, 도사의 야마우치 요도(도요시게), 에치젠의 마츠다이라 슌가쿠(요시나가), 그리고 이요의 다테 무네나리 등 '웅번'의 영주들은 근대화를 통한 번정개혁 및 군사력 강화로 명성을 얻은 이들이었다. 미일수호통상조약 관련으로 막부와 조정이 대립하는 과정에서도 다이묘들 대부분은 막부의 개항 결정에 따라가는 경향을 보였다. 실제로 강한 양이 의지를 드러낸 것은 번정에 참여하거나 독립적으로 과격 행동에 나서기 시작한 각 웅번의 하급 무사들이었다. 웅번들이 주창한 양이론은 양이파 하급 무사들의 폭발력을 자신들에게 최대한 유리하게 이용하기 위한 측면이 강했고, 사쓰마의 시마즈 히사미츠, 도사의 야마우치 도요시게처럼 정세가 바뀌자 번의 양이 과격파( 다케치 한페이타 등)들을 토사구팽해 버리는 경우도 심심찮게 발생했다. 심지어 양이파 하급무사들 중에서도 개항과 서구화의 필요성 자체는 인식하면서도 막부 타도를 위한 명분으로서 양이를 내세운 자들이 상당했으며, 바로 이들이 훗날 양이를 슬쩍 포기하고 막부 타도에 성공하여 메이지 유신의 주역이 되었다.
결국 존황이든 양이든 막부 타도와 자신들이 주도적으로 해먹는 신체제 수립의 명분을 확보하기 위한 프로파간다에 불과했고, 이는 메이지 신정부에서의 급속한 근대화 및 서구화, 천황의 제한적 권력, 번벌의 정권 장악으로 증명된다.
후세에는 존황양이가 도막파의 전유물로 취급되는 일이 많지만 실제로는 좌막파도 얼마든지 존황양이를 주장할 수 있었다. 애초에 존황양이의 사상적 배경이 되는 미토학 자체가 도쿠가와 고산케 중 하나인 미토 도쿠가와 가문의 후원으로 정립된 것이고, 막부는 1860년대 초반까지도 공무합체를 위해 고메이 덴노의 눈치를 보며 공식적으로 양이를 표명하기도 했을 정도였다. 마츠다이라 카타모리나 초기의 신센구미 등 보수적인 좌막파 무사들 또한 양이론 성향이 강했고, 이들은 최소한 스스로는 덴노에게 충성을 바치고 있다고 생각했다. 고메이 덴노는 분명한 좌막파였던 카타모리나 쇼군 요시노부를 삿초보다 신뢰했던 것으로 보이며, 카타모리에 대한 호의는 메이지 덴노에게까지 이어졌다.
고메이 덴노와 갈등을 빚은 이이 나오스케가 비참하게 몰락한 뒤, 에도 막부도 주요 웅번의 다이묘들도 도막파도 존황에는 찬동했다. 다만 다이묘들은 도막이나 양이에 대해서는 유보적인 태도를 취하는 경우가 많았다. 사쓰마 · 조슈 보수파[11] · 토사 등 웅번 세력은 막부 자체를 무너뜨리려고 하기보다는 공무합체를 내세워 조정의 권위를 등에 업고 막부 중앙정치에 참여하려 한 경우가 많았다. 반면 도쿠가와 요시노부는 양이를 주장하는 고메이 덴노의 비위를 적당히 맞춰 주면서 덴노의 권위를 빌려 오고, 지방 웅번들을 견제하며 막부가 계속 실권을 잡고자 했다.
도쿠가와 요시노부가 다이묘들의 중앙정치 참여를 무력화한 후, 그 반발로 웅번들은 서서히 막부를 포기하고 도막파로 기울게 된다. 제2차 조슈 정벌에서 막부가 대패하고 천황의 여동생과 결혼한 쇼군 도쿠가와 이에모치에 이어 요시노부를 밀어주던 고메이 덴노까지 사망하면서 도막파는 더욱 힘을 얻었다. 이에모치와 고메이 덴노의 죽음으로 요시노부가 내세울 수 있는 존황 명분은 훨씬 약해졌다. 반면 도막파는 천황에게 정권을 돌려준다는 명분을 내세워 막부와 요시노부, 좌막파( 아이즈 번 · 구와나 번 등)를 역적으로 몰아가며 무력으로 에도 막부를 타도하고 새로운 정부를 만드는 데 성공했다.
6. 이후의 전개
타카스기 신사쿠, 이노우에 가오루 같은 영국 대사관 방화 사건(1862년)과 외국인·개화파를 암살, 테러하는 일이 일본 전역에서 일어났다. 이런 와중에 이이 나오스케가 암살되는 사쿠라다 문밖의 변이 일어나는 등 반막부 활동은 더욱 극심해졌다. 그 와중에 사카모토 료마가 대표적인 개화파 인사 카츠 카이슈를 암살하려고 했지만. 그의 행동에 감화되어 다케치 즈이잔과 결별하고 개화파로 돌아서기도 했다.그리고 1860년대에 이르면 웅번들의 활동도 큰 전환기를 맞았다.
사쓰마 번은 선대의 번주 시마즈 나리아키라가 서양문물을 좋아하는 개화파 인물이라, 서양 기술을 도입하여 번의 부국강국 정책을 취해서 양이론자는 아니었다. 정치적으로는 공무합체파였고, 조정과 막부가 연계하고 도자마 다이묘들도 중앙 정계에 참여하는 연합 정권을 추진하고 있었다. 그런 나리아키라가 병으로 급사한 후, 뒤를 이어 사쓰마 번의 실권을 쥔 이는 번주의 친부인 나리아키라의 이복동생인 시마츠 히사미츠였다. 그 역시 형의 유지를 이어받아 공무합체파였다.
이런 상황에서 뜻하지 않게 1862년 시마즈 히사미쓰의 다이묘 행사에 말에서 내리지 않고 행렬을 가로질러 가던 영국인을 무참히 살해한 나마무기 사건이 발생했다. 영국은 이에 대해 범인의 색출 및 엄중한 처벌을 요구했으나, 사쓰마는 이 요구를 거부했고, 막부는 대신 10만 파운드를 배상금으로 지불한다. 하지만 영국은 만족하지 않았고 사쓰마에게 직접 합의금을 더 받고자 함대를 파견했다. 결과 사쓰에이 전쟁(1863년 8월 15-17일)이 발발했다. 결과 사쓰마번과 영국은 강화조약을 맺고 친밀한 관계가 되었다.
한편, 조슈에서는 1864년 시모노세키 전쟁이 발발하여 서구권 국가들의 힘을 직접적으로 느꼈다.
각 웅번들은 명분(존황)과 주장(양이) 중에서, 양이가 더 이상 불가능함을 알고는 실상 막부의 정책과 같은 길을 걸었다. 웅번들은 노선을 바꾸어 존황양이 중 양이를 버리고 명분론인 존황에 집중했다. 에도 막부도 조정과 연계하되 막부가 주도하는 정권을 지향했다. 사쓰마 번 등 유력한 번들은 도자마 다이묘들도 중앙정치에도 참여하는 연합 정권을 원했다. 주도권을 누가 잡느냐 하는 문제였다.
에도 막부는 당연히 반정부 세력인 도막파 세력을 뭉개버리려고 조슈를 두 차례나 정벌하기 위해 전투를 벌였으나, 좌막파였던 사쓰마 번도 내부사정이 변해서 도막파로 돌아섰다. 사카모토 료마가 중재하여 이른바 '삿쵸 동맹'을 맺자 사쓰마는 제2차 조슈 정벌에 군대를 보내지 않았다. 그 결과 에도 막부군이 패퇴하고 막부의 권위는 땅에 떨어졌고 에도 막부의 몰락의 위기에 처했다.
이러한 혼란기에 제15대 쇼군에 취임한 도쿠가와 요시노부는 정권을 천황에게 되돌려주기로 결심하고 대정봉환을 결행했다.
1867년 대정봉환으로 신정부가 성립되고 보신 전쟁으로 좌막파 잔존 세력이 어느 정도 정리되자, 실상 도막파, 좌막파의 이분화된 구조도 유명무실해졌다. 존황양이의 세력을 이끌었던 두 주요세력인 사쓰마, 조슈 중심으로 한바츠(藩閥) 시대가 열렸다. 명분에 지나지 않았지만 이들의 최대 이념이었던 존황론은 발전·심화되어 메이지 유신 이후, 국가신토로 격상되고 더 나아가, 극단적인 천황 숭배 사상으로 발전하여 천황은 곧 현인신(現人神), 현존하는 살아있는 신령으로 신앙의 대상이 되었다.
[1]
그래서 존왕실(尊王室) 대신 존주실(尊周室)이라고 표현하기도 했다.
[2]
"(전기) 미토학."
미토 고몬으로 유명한 도쿠가와 미츠쿠니가 학문에 힘쓰고,
대일본사 편찬에 착수하는 등
미토를 학문의 중심지로 만들었으며 "미토학"이라고 불리게 되었다.
[3]
대정위임론을 명확히 규정함은 참으로 얄궂게도 막부의 생명이 끝나는
대정봉환 때에나 되었다.
[4]
영국은 실권이 의회에 있더라도 어쨌든 최종결재권은 왕에게 있었고, 명예혁명 이전까지는 의회 해산권이 국왕에게 있었기 때문에 국왕이 마음에 안 들면 마음대로 의회를 무기한 해산할 수 있었다. 그러나 막부 시기에
천황은 그저 뒷방 늙은이임명장 자판기, 그 이상도 그 이하도 아니었고 모든 실권과 결정권이 전부
쇼군에게 있었다. 사실 쇼군들이 천황 자리를 차지하지 않은 것도 초기에는 '
신토의 중심인 천황의 자리를 빼앗았다가는 전 일본을 상대해야 하는 위험을 안게 되어서', 후기에는 '이미 모든 권력이 쇼군에게 있는 만큼 굳이 천황의 자리를 차지할 필요가 없어서'였다.
[5]
15대 쇼군
도쿠가와 요시노부의 친부.
[6]
막부 자체가 말기에 접어들면서 말 그대로 권력투쟁이 심해지기도 했고 특히 13대 쇼군
도쿠가와 이에사다가 정치적으로 활동을 안 하는 데다가 서양의 진입까지 가속화되면서 영향력이 더 빨리 사라졌다.
[7]
요약하면 에도의 항구에 대놓고 군함을 들이밀어 개항을 요구한 사건. 일본은 그 당시 상술한 각주대로
도쿠가와 이에사다의 후계자를 정하기 위한 권력투쟁으로 바빠서 외세에 신경 쓸 여력이 없었고, 에도는 항구가 막히면 그대로 물자보급이 사실상 끊기므로 불평등조약으로라도 빨리 처리할 수밖에 없었다.
[8]
사실 천황이 사실상 허수아비라곤 해도 오랫동안 이어진 의례로서 중요한 과정이기도 했는데, 이를 처음으로 무시해버린 것. 물론 천황 본인이 거부했다거나 한 건 아니고, 양이파가 칙서 전달을 방해하면서 시간을 끌자 하릴없이 나오스케 독단으로 처리해버린 것이다.
[9]
이를 무오년(1858년)에 내렸다 하여 '무오의 밀칙(戊午の密勅)'이라고 부른다.
[10]
이때 죽은 핵심인사 중에는 조슈 지방의
요시다 쇼인이 있다. 쇼인 본인은 사상만 존황양이일 뿐 큰 활동은 하지 않던 인물이었으나, 하필 그의 제자들이
이토 히로부미,
기도 다카요시,
타카스기 신사쿠,
이노우에 가오루,
야마가타 아리토모같은 근대 일본 수립에 큰 몫을 한 인물들이었다. 사상이 존황양이라는 이유만으로 붙잡혀 사형당해야 했던 스승을 잃은 뒤로 이들은 극단주의자가 되었다.
[11]
나가이 우타 등 요시다 쇼인 문하 존황양이파와 대립하던 파벌
[12]
대표적인 좌막파 조직은 그 유명한
신센구미와
아이즈 번이 있다.