오리게네스

동방은 물론이요, 서방 교회 영성의 샘과도 같은 존재

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- 에우세비우스, <교회사>에서 오리게네스에 대해 언급하며

오리게네스는 사도 시대 이후 교회의 가장 위대한 스승이다.

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- 히에로니무스

그리스도교 교회 안에서 구약 성경이 확실하게 자리 잡게 한 사람은 오리게네스였다. 오리게네스는 구약 성경 대부분의 책들에 관한 수많은 강해와 방대한 양의 주해를 집필함으로써 그 토대를 견고하게 만들었다. 오리게네스 시대부터 구약의 그리스도교 주석의 원칙들이 정립되었고, 주해서와 강해를 모아 놓은 서고가 생겨나 자료들을 참조할 수 있게 되었다. 그러나 이후에 많은 해석가가 그와 의견을 달리하였고 그의 주석 방법을 배척하기까지 하였다. 그렇지만 교회의 주석사에 미친 그의 영향은 아무리 높게 평가하여도 부족할 것이다. 안타깝게도 오리게네스 작품의 많은 부분이 소실되어, 특히 그리스어권 저자들에게 미친 그의 영향을 판단하는 것이 불가능할 때가 많다. 남아 있는 그의 작품 대부분은 라틴어 번역이다. 많은 저술가가 그랬지만 암브로시우스와 히에로니무스는 오리게네스에게 크게 의존하였다. 그 의존도가 상당히 높아, 성경에 관한 그들의 해설은 오리게네스 작품의 번역이나 다름없다.

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-조지프 T. 리나드 S.J 신부.(Joseph T. Lienhard S.J.)[4]

오리게네스가 총체적 구원론으로 사탄과 저주받은 이들의 사면, 복권 및 구제를 가르쳤다는 사실은 너무 폭넓게 확산되어 있어서 그 누구도 감히 이 문제의 근거에 대해서 이의를 제기하는 사람이 없었다. 그러나 이 문제에 대해서 정확하고 충분히 광범위하게 조사해 본 결과 그 근거가 매우 불충분하다는 소견이 보인다.

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-앙리 드 뤼박Henri de Lubac 추기경, "Tu m'as trompé, Seigneur", in Recherches dans la foi(Beauchesne, 1979).[10]

모두가 알고 있는 것처럼 오리게네스는 영원한 지옥을 받아들이지 않은 최초의 교부로 알려져 있다. 그 때문에 그는 죽은 지 한참이 지난 뒤 유스티니아누스 황제의 책략으로 이단자로 단죄되는 불운을 겪었다. 그러나 이 문제는 생각만큼 그리 단순하지 않다. 이 문제를 가장 명료하게 논증하는 작품에서조차 오리게네스는 가정적 어법을 구사하기 때문이다.

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-한스 우르스 폰 발타사르Hans Urs von Balthasar 추기경, 《구원 이야기》Was dürfen wir hoffen?, 김관희 신부 옮김, 바오로딸, 2018, 80-81

오리게네스의 견해는 종종 매우 보수적이다. 예컨대 알렉산드리아에 있는 친구들에게 보내는 편지[11]에 보면 악마는 절대로 구원될 수 없다고 강력하게 주장한다.("아무리 완전히 미쳐버린 정신병자라 하더라도 그렇다는 말은 못 할 것이다.") 반면에 니사의 그레고리오는 이 주제에 대해 철학적이고 신학적인 논증을 끌어들인다. 곧 지옥 벌은 하느님이 영원한 것처럼 그렇게 영원하지 않다는 것이다. ...... 그레고리오의 가르침은(한 번도 단되된 적이 없다) 다음 두 가지 사실을 숙고할 때 쉽게 이해할 수 있다. 첫째는 플로티노스의 영향을 받은 것으로서, 한 분 하느님에게서 나온 모든 것은 불가피하게 어느 한계점에 도달하게 된다는 생각이다. 곧 피조물은 한 분 하느님에대한 그리움 때문에 존재론적으로나 도덕적으로 회개한epistrophē 후 그분께 다시 돌아가도록 운명 지어졌다는 것이다. 둘째는 그레고리오 자신의 고유한 생각으로, 하느님이란 존재는 인간이 파악할 수 있는 존재가 아니기 때문에, 영원한 행복이란 하느님을 향해서 끊임없이 움직이는 하나의 과정이라는 것이다.

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-한스 우르스 폰 발타사르Hans Urs von Balthasar 추기경, 《지옥 이야기》Kleiner Diskurs über die Hölle – Apokatastasis, 김관희 신부 옮김, 바오로딸, 2017, 131-133

오리게네스는 단죄되었다. 그러나 그 이유는 그가 죽은 지 한참 뒤에 영문도 모르는 그의 제자들이 소위 '총체적 구원론'으로 낙인찍힌 스승의 가르침을 유포했기 때문이었다. 애석한(?) 것은 그 뒤로도 이른바 내로라하는 교부들이 이 총체적 구원론을 대놓고 주장했는데도 아무도 단죄되지 않았다는 사실이다. 예컨대 알렉산드리아의 클레멘스[12]라든가 니사의 그레고리오,[13][14] 소경 디디무스,[15] 또는 루피노와 반목하기 이전의 예로니모[16] 등이다. 좀 더 신중한 부류도 있었으니, 오로지 신심 깊은 그리스도인들에게만 이 문제를 제한적으로 가르치자고 주장한 나지안조의 그레고리오[17]와 고백자 막시모[18]가 그들이다.

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-한스 우르스 폰 발타사르Hans Urs von Balthasar 추기경, 《구원 이야기》Was dürfen wir hoffen?, 김관희 신부 옮김, 바오로딸, 2018, 82-83

유감스럽게도 신학적 문제를 상상력으로 멋지게 꾸며낼 수 있는 황제의 능력은 실로 특이한 형태를 띠었다. 이러한 최초의 능력은 오리게네스 논쟁에서 나타났다. 오리게네스 논쟁은 이전에 히에로니무스와 요한 크리소스토무스 시대에도 나타났으며,[19] 지금 팔레스티나의 수도자 무리에서 다시 일어났다. 유스티니아누스는 논쟁에 상당한 관심을 가지고 이를 긴 논고에서 다루었으며, 543년 칙령을 공포했다. 그는 이 칙령에서 오리게네스의 『원리론』에 나오는 아홉 명제와 인물을 단죄했다. 오리게네스의 이름은, 주교들과 대수도원장이 서품을 받을 때 파문해야 하는, 이단자 목록에 올랐다. 동방의 모든 총대주교와 로마의 주교 비길리우스도 이 단죄에 동의했다. 오리게네스의 교의서는 특히 우주론에 관한 몇몇 명제를 담고 있었다. 이 명제들은 후대의 신학적 발전의 관점에서 보면 달갑지 않게 생각되었으며, 폰투스의 에바그리우스의 영향을 받은 동방 수도승들은 이를 비정상적인 신비적 의미로 이해했다. 하지만 오리게네스는 이러한 취급을 받을 까닭이 없었다. 그는, 자신이 단호하게 고백했듯이, 자신의 신학으로 오로지 교회에 도움이 되고자 했다.
저는 교회의 사람이 되기를 바라며, 이단의 어떤 창시자가 아니라 세상에서 축복받은 그리스도의 이름으로 불리며 이 이름을 지니길 바랍니다. 그리스도인이라고 불리는 것은 영에 따른 것이라기보다는 행위에 따른 제 열망입니다. 그대의 오른손처럼 보이고, 사제의 이름을 지니고 하느님의 말씀을 선포해야 하는 제가 교회의 가르침과 복음의 규칙을 혹시 위반하여, 제가 그대, 곧 교회를 불쾌하게 했다면, 온 교회가 만장일치로 결정하여 저, 곧 그대의 오른손을 잘라 버리고 떨쳐 버리기를 바랍니다.[20]

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-에른스트 다스만Ernst Dassmann 신부, 《교회사》Kirchengeschichte II/2, 하성수 옮김, 분도출판사, 2016, 197-198

그러나 오리게네스가 자신은 '교회의 사람'이라고 애정을 담아 단언하였을 때, 그는 타고난 특성과 같은 어떤 것을 분명히 나타냈다. 오리게네스는 교회의 사람이었으며 오직 교회의 사람이길 바랐기 때문에 그를 무엇보다도 교회의 사람으로 보아야 한다. 『루카 복음 강해』에서 그는 이렇게 말한다. "저는 교회의 사람이 되기를 바라며, 어떤 이단의 창시자가 아니라 세상에서 축복받는 그리스도의 이름으로 불리며 이 이름을 지니길 바랍니다. 그리스도인이라고 불리는 것은 영에 따른 것이라기보다는 행위에 따른 제 열망입니다. 그대의 오른손처럼 보이고, 사제의 명칭을 지닌 채 하느님의 말씀을 선포해야 하는 제가 교회의 가르침과 복음의 규칙을 혹시 위반하여, 그대, 곧 교회를 불쾌하게 했다면, 온 교회가 만장일치로 결정하여 저, 곧 그대의 오른손을 잘라 버리고 떨쳐 버리기 바랍니다." 교회에 대한 사랑의 일치, 정통신앙에 대한 열망이 이 부르짖음에 녹아 있다. 그는 자신의 신학이 교회에 도움이 되기만을 바랐다. 게다가 그는 '성경 규범' 또는 복음적·사도적 규범에 호소하는 것에 만족하지 않고, '교회 규범' '교회 신앙' '교회의 말' '교회의 설교' '교회 전통' '교회의 교의' '교회의 생각과 가르침'이라는 표현을 끊임없이 사용하였다. 오리게네스는 교회에 복종하였고 교회의 결정과 교의를 매우 존경하였으며 이교인 사상가나 이단자들을 거슬러 교회의 일치에 전념한 인물이었다. 그는 교회를 어머니라고 부르는 버릇이 있었으며, 그리스도인을 교회의 자녀라고 보았다. 그는 영적인 사람이 더 성장하면 교회의 아름다운 얼굴을 더 많이 인식한다고 확신하였다. 또한 교회라는 신비체에서 떨어져 나가는 것을 가장 큰 불운이라고 생각했다.

교회에 대한 그의 감정은 실제로 그리스도에 대한 감정만큼 깊었다. 그는 사람들을 거룩한 삶으로 향하도록 변화시키는 지식은 그리스도에게서만 오며, 그리스도는 교회에서만 발견된다는 것을 알았다. 그는 『아가 주해』 2,5에서 이렇게 말한다. "당신의 말 때문에 저는 당신을 참된 말로 인정하고 당신에게 갔습니다. 내가 들은 모든 말, 내가 내 나라에 있는 동안 세속의 스승들과 철학자들에게 들은 모든 말은 참말이 아니기 때문입니다. 참말은 당신 안에만 있습니다." 그는, 예수 이외에는 아무도 본받지 말아야 하며, 예수 이외에 사랑해야 할 가치를 지닌 것은 아무것도 없다고 말한다. 그는 우리가 하느님을 사랑하듯이 예수를 사랑해야 하며, 예수 안에서 하느님을 사랑해야 하고, 성부에게 하듯 예수에게 기도해야 하며, 예수는 마음의 고독과 침묵 속에서만 발견된다고 말한다. 그는 우리가 예수를 열심히 그리고 인내심을 가지고 필요한 경우엔 고뇌와 슬픔 안에서 찾기를, 예수와 늘 함께 살며 예수에게 질문하고 예수의 답변을 득기를 바란다. 이는, 오리게네스에게 성경이 실제로 의미하는 것을 추구하는 것이다. 그는 우리가 매우 겸손한 태도로 예수의 감미로운 목소리만 듣기를 원한다. 그는 인간이 기대할 수 있고 하느님께서 주실 수 있는 모든 선한 것이 예수 안에 집약되어 있다고 단언한다. 그는 그리스도를 정관하고 애정 어린 감정의 끈으로 예수에게 묶여있으며, 자신의 말보다 자신의 양심을 선호하는 이들을 칭찬한다. 더욱이 오리게네스는 사람이 되신 그리스도 그리고 그의 어머니 마리아와 동떨어진 참된 그리스도인의 삶은 없다고 단언한다. 그는 종종 '나의 예수' '나의 주님' '나의 구원자'에 관해 말한다. 이런 사적인 짧은 언급은 그에게 습관이 되어 그는 성경을 인용할 때도 때때로 무심결에 이 말들을 집어넣었다. 이는 나중에 일종의 그리스도교 신심 용어가 되었다.

그의 인품에 관해서도 좋은 평판만이 전해진다. 그는 매우 겸손하고 질투심이 없으며 권력에도 부(富)에도 관심이 없었다. 그는 친구와 반대자들에게서 부당한 억압을 받았지만 이를 불평 없이 견뎌 냈다. 그의 삶은 처음부터 끝까지 힘들었지만, 그는 진리를 사랑했고 필적할 사람이 없을 정도로 열의에 차 있었으며 생활방식은 철저히 금욕적이었다. 한마디로 그는 늘 그리스도를 본받으려 애썼으며, 실제로 순교한 이 못지 않은 삶을 살았다. 오리게네스는 어린 시절부터 순교자로서 삶을 마감하고 싶어했지만 그러지 못했다. 이는 오리게네스 개인에게도 교회에게도 비극이다. 그가 고문으로 감옥에서 죽어 순교자의 월계관을 썼다면, 그의 신학적 적대자들이 그를 그리 심하게 중상하지 않았을 것이고, 알렉산드리아의 데메트리우스 주교와 빚어진 갈등도 객관적으로 조명될 수 있었을 것이다. 물론 이단시되는 일도 없었을 테고, 저서가 대부분 소실되어 부분만 남는 일도 없었을 것이다.

오늘날의 관점에서 볼 때 그가 정통신앙만을 내세운 것은 아니다. 그러나 그의 저서는 학문 연구에 매우 유익하고 그의 천성과 인품은 어떤 교부보다 뛰어나 본받을 만하다. 그렇기에 우리는 그를 위대한 성인이라 부르길 주저하지 않을 것이다.

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- 오리게네스, 《원리론》, 이성효[21] 리노 주교 · 이형우 아빠스 · 최원오 신부 · 하성수 해제 및 역주, 아카넷, 2014, 60-64쪽

유스티니아누스의 편지(『교회회의에 보낸 편지』)와 열다섯 파문문(제2차 콘스탄티노플 공의회 파문문)은 황제에게 제기된 고발 내용에 상응하여, 오리게네스의 고유한 가르침보다 에바그리우스의 영향을 강하게 받은 팔레스티나의 극단적 오리게네스파(Isochristes) 수도승들 가운데 매우 격렬한 과격 분리주의자들의 이단적 견해를 과녁으로 삼았다.[22] 이 공의회가 단죄한 명제들 가운데 많은 것이 오리게네스의 저서가 아니라 그를 숭배한 에바그리우스의 저서, 특히 『그노스티코스』에서 유래한 인용이었다. 객관적으로 볼 때 오리게네스의 명제들이 단죄되었다기보다는 오히려 에바그리우스의 명제들이 단죄된 셈이었다.

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-오리게네스, 《원리론》, 이성효 주교 · 이형우 아빠스 · 최원오 신부 · 하성수 해제 및 역주, 아카넷, 2014, 136-137쪽

그는 가르친 바를 실제로 실천하였고, 실천한 바를 가르쳤으며, 많은 사람들이 그의 생활을 모방하려했다. 그는 가능한 한 학문연구에 몸바쳤으며, 때로는 아주 적은 잠을 자고, 침대에서 자려 하지 않고 바닥에서 잤다. 복음의 말씀을 생각하여 2벌의 겉옷을 갖지 않고 신발도 신지 않았고, 또 앞날을 걱정하지 말라는 권고의 말씀을 그대로 지키려 하였다.

에우세비우스는 오리게네스가 복음 계명을 매우 진지하게 받아들여, 미숙하고 젊은 혈기와 신앙심과 자제심을 입증하는 행위를 실행하였다"고 말한다. 그는 마태오 복음 19장 12절("하늘 나라 때문에 스스로 고자가 된 이들도 있다")을 문자 그대로 이해하여, 문제의 수술을 받았다.[24] 에우세비우스는 그가 어떻게 이를 행했는지는 말하지 않는다. 그러나 오리게네스가 스스로 거세한 동기는 무엇이었을까? 이에 관한 유일한 정보 제공자인 에우세비우스는 두 가지 동기를 언급한다. 첫째 동기는 이렇게 표현된다. "그는 그것을 주님의 말씀을 완수하는 것으로 생각했다." 그렇다면 '알레고리아[25]의 대가'가 될 그가, 이전의 교회가 주로 우의적으로 이해했던 구절을 문자적으로 이해했다는 것은 매우 흥미로운 일이다. 이로써 젊은 시기에 그는 전 생애에 걸쳐 그렇게 철저하게 다툰 문자주의자와 한패가 되었다. 에우세비우스가 제시한 둘째 동기는 더 이해하기 어렵다. "따라서 그때에 젊었지만 그는 남자들뿐 아니라 여자들에게도 신성을 가르치고 있었고, 비신자들의 치욕적인 비방이 발생할 모든 꼬투리를 없애고자 하였기에 구원자의 말씀을 문자적으로 실행하게 되었다." 오리게네스가 실제로 추문과 비방을 피하길 원했다면, 그는 그 행위가 널리 알려지길 바랐을 것이다. 그러나 에우세비우스에 따르면, 오리게네스는 그 일이 주위의 제자들에게 알려지지 않도록 주의했다고 한다.[26] 이는 둘째 동기와 모순된다. 하드리아누스(117~138 재위) 시대 이후 거세는 로마법에서 금지되었음에도 불구하고 데메트리우스가 나중에 그 사실을 알고서 오리게네스를 칭찬하였다는 사실, 곧 교회가 그것을 승인했다는 사실도 믿기 어렵다.[27]

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- 오리게네스, 《원리론》, 이성효 리노 주교 · 이형우 아빠스 · 최원오 신부 · 하성수 해제 및 역주, 아카넷, 2014, 21-22쪽

우리도 이 주제들에 대하여 확실하고 결정적인 해결책을 내놓기보다는 매우 두렵고 조심스런 마음으로 논의하고 검토하는 자세로 말하고자 한다. 우리는 교의로 분명하게 결정되어야 할 주제들이 무엇인지 앞에서 제시하였다. 삼위일체에 관하여 논할 때 우리는 이에 관해 있는 힘을 다했다고 나는 생각한다. 그렇지만 이 주제들에 대해서는 가능한 한 정의를 내리기보다는 토론하는 형식을 취하고자 한다.

......악마의 권세 아래서 행동하며 악마의 사악에 복종하는 이 계층들 가운데 어떤 존재들은, 자신들 안에 있는 자유의지의 능력으로 말미암아 미래의 시대에는 언젠가 선으로 되돌아올 수 있는가? 아니면 계속되고 고질화된 사악이 습관이 되어 마침내 본성처럼 굳어지는가? 이 글을 읽고 이는 그대도, 보이는 현세에서뿐 아니라 보이지 않는 영원한 내세에서까지(2코린 4,18 참조) 창조의 한 부분이 최후의 일치와 조화로부터 완전히 떨어져 나갈 것인지 생각해 보기 바란다. 한편 이 모든 존재는 보이는 현세에서 뿐 아니라 보이지 않는 영원한 내세에서도 그들의 서열과 이성, 공로의 정도와 탁월함에 따라 대우를 받게 될 것이다. 어떤 존재들은 먼저, 어떤 존재들은 그다음에, 또 어떤 존재들은 제일 마지막 때에 매우 크고 고통스럽고 지속적인 벌을 받을 것이다. 수많은 세월 동안 견뎌 내야 하는 벌을 받고 혹독한 교정을 거치면서 모두 회복되고 복원될 것이다.

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-오리게네스, 《원리론》, 이성효 주교 · 이형우 아빠스 · 최원오 신부 · 하성수 해제 및 역주, 아카넷, 2014, 제1권 6장